作者：邱顯明
花東兩縣布農族鄉鎮，從二十五日起到四、五月間，陸續舉辦歲時祭儀中最重要的打耳祭。打耳祭的重點是傳承打獵技巧和狩獵精神，進入5G時代，布農族年輕一代，打獵重要，還是滑手機有趣？會不會把5G用打獵上？
布農族是遊獵部族，無論是原住南投信義、仁愛鄉，或東移到花蓮、台東的布農族人，都會在四、五月間舉行打耳祭。布農族幾乎月月有祭儀，其中打耳祭最重要，也最具文化意義，有人把它形容如同漢人過年。
他們舉行打耳祭時間和內容，同族五個系群間不完全相同。以花蓮縣卓溪鄉中正部落來說，部落住的是巒社群達馬畢馬氏族布農族人，他們是國內少數，從古至今，年年舉辦打耳祭的部落，多數部落在日治時期中斷舉行。
中正部落打耳祭，是由部落長老以夢占決定舉行時間、地點。祭前約十天獵團會先出獵；出發前要祭槍，由祭司主持；獵團成員把獵具，主要是槍弓帶到祭槍地點，由祭司用手指沾酒渣塗在獵具上，集體合唱祭槍歌。歌詞主要內容是，所有動物到我槍下來。
這是遊獵部族最重要的生活文化，沒有獵物到槍下來，如何存活？早年獵團出獵十天半月，現今一個星期比較多。獵團出獵，婦女則在家釀酒；獵團滿載而歸時，在山路上，會高唱負重之歌，婦女聴到歌聲，就上山幫獵人背負獵物下山。
接下來，呈現的就是布農族人最重要的分肉文化。族人聚集在祭典舉行地點，有人烤肉，有人分肉，然後大家一起吃肉、飲酒，呼唱「馬達斯達邦」（誇功歌）也歡唱飲酒之歌。現今的打耳祭，全鄉舉行的，還會唱祈禱小米豊收歌，也辦民俗竸賽活動，射箭是絕對會有的項目，等同取代以前射鹿耳。
早年，布農族男人打獵是他們的生活重心，但日治後期，他們被遷移到平地，慢慢改變生活方式，農耕取代打獵。雖然打獵的血液還在，但野生動物保育法實施，除祭典不能打獵，偷偷打的畢竟不多。獵槍從日治時期的村田槍，到現今簡陋到被戲稱是鋤頭柄，四十歲以下布農族人，滑手機比持獵槍更熟悉，更歡喜。
雖然打耳祭年年舉行，官方非常重視。但時代進入5Ｇ，布農族年輕一代吃漢堡、喝奶的時候比吃鹿肉多，人手一機，忙於上網，沉迷電玩，他們會再喜歡上山打獵？卻是問題。
或者他們能把新的科技運用在打獵上？如果以捕魚的角度來看，科技產品聲納，被普遍使用漁船上，甚至有直昇機偵搜魚群，但魚卻愈捕愈少。